This course examines how the idea of "the modern" develops at the end of the 18th century in European philosophy and literature, and how being modern (or progressive, or hip) became one of the crucial criteria for understanding and evaluating cultural change. Are we still in modernity, or have we moved beyond the modern to the postmodern?
From Critical Theory to Postmodernism I
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Del curso dictado por Wesleyan University
The Modern and the Postmodern (Part 2)
252 calificaciones
De la lección
From Critical Theory to Postmodernism
Through a consideration of Max Horkheimer & Theodor Adorno along with Michel Foucault, we confront the philosophical effort to escape from totality in order to understand the politics of control.
Conoce a los instructores
Michael S. Roth
Esta semana vamos a cambiar de tema una vez más y hablar sobre algunos
pensadores que son reconocidos como los fundadores de la teoría crítica,
los filósofos originales de la escuela de Fránkfurt,
quienes abandonaron Alemania
durante la época nazi, algunos para ir a trabajar en EE. UU.,
en Nueva York, en California,
y otros lugares, y revisaremos hoy un texto breve pero,
—si has intentado leerlo— un texto muy denso de Horkheimer y Adorno.
Después continuaremos con la siguiente generación de verdaderos
pensadores críticos, algunas veces asociados incluso con la deconstrucción.
Hablaremos después de Michel Foucault.
Así que estamos avanzando rápido hacia el presente. El texto de Horkheimer
y Adorno fue publicado en 1947, pero Foucault
crea su obra más importante en la década de los 60 y posteriormente.
Así que nos acercamos al presente.
Y algunos de los temas de los que hablan serán,
creo yo, mucho más claramente relevantes al escenario contemporáneo que
quizás algunos de los temas de nuestros pensadores de los siglos XVIII y XIX.
Horkheimer y Adorno y Foucault.
Titulé esta semana en el programa "Saliendo de la totalidad".
Pensé que tal vez debería comenzar con unas palabras sobre por qué
he utilizado ese encabezado, ese título.
"Saliendo de la totalidad" se refiere a las maneras en que Horkheimer y Adorno
y los pensadores asociados con su escuela vieron que el sistema
de la Ilustración se había vuelto más estricto en su organización,
más global en su alcance y más poderoso en su habilidad para controlar a la gente.
Vieron esta verdaderamente
perversa globalización como un producto de la Ilustración.
Creían que la modernidad y a la Ilustración unían esfuerzos
para crear un nuevo mito universal que nos atrapaba con su encanto
mientras que nos controla y reduce nuestra libertad a cada paso.
Foucault tenía una perspectiva diferente en algunos de esos temas pero también
vio el crecimiento de una especie de acumulación global de poder,
una acumulación global de poder de la que era cada vez más difícil escapar.
E incluso se puede decir que los intentos de escapar
de ese poder alimentaban al mismo poder opresivo.
Y ese es verdaderamente el argumento de esos pensadores
que, irónicamente si lo puedo decir así,
los intentos de liberación terminan siendo pasos hacia nuestra propia opresión.
Nuestros intentos de liberación terminan siendo pasos hacia nuestra propia opresión.
>> Quiero comenzar por situar a Foucault en relación
a otros de los teóricos de los que hemos hablado
y a las tradiciones filosóficas que conocemos.
Para mí hay que enfatizar que Foucault es
un pensador nitzscheano,y Nietzsche fue para
Foucault un instrumento importante para
salir del historicismo y salir de un tipo
de pensamiento que la generación previa a la suya desarrolló como
una extensión del marxismo hegeliano, así que
estos eran pensadores que hacían énfasis en cómo
la conformación del yo estaba profundamente creada
o condicionado por dimensiones temporales,
y entonces al entender las dimensiones temporales
uno se confronta ya sea con las políticas
o con la autenticidad, con la libertad o con el conflicto.
Esa fue la generación anterior a la de Foucault.
>> Entonces, Horkheimer y Adorno, escribiendo en el periodo nazi,
¿qué problema intentan abordar?
¿Qué asunto intentan explicar?
Proceden de la tradición hegeliano-marxista,
una en la que el camino a la razón,
la dialéctica amo-esclavo de la que hablamos antes
se acelera, se hace más evidente.
Pero para Horkheimer y Adorno,
la dialéctica que Marx vislumbró como el motor para la eventual libertad,
esa dialéctica en realidad acelera nuestra opresión.
¿Y cómo es eso?
Bien, antes de ir a la solución o su mecanismo
debería decir algo más acerca del problema que ellos observan.
Recuerda que Marx, en el "Manifiesto Comunista", habla de cómo
la acumulación de riqueza podría también resultar en la acumulación
del poder del proletariado, el poder de las clases bajas,
para liberarse a sí mismos de la tiranía de la acumulación capitalista de riqueza.
Así, de acuerdo con Marx y Engels, mientras nos hacemos...
mientras los proletarios se hacen más conscientes de su opresión
llegarán a oponerse al sistema que creó esa opresión.
Lo que Adorno y Horkheimer intentan entender es cómo
cuando la opresión se hace mucho más evidente,
como sucedió con el crecimiento del fascismo, cómo, cuando la opresión se hace
más evidente, las masas no se revelan contra la opresión.
Es decir,
tratan de entender la atracción del fascismo y del nazismo.
Están tratando de entender por qué las clases trabajadoras no se rebelan contra
los dueños del capital;
por qué no se rebelan contra las grandes corporaciones
o los partidos políticos que las alimentan.
Horkheimer y Adorno están tratando de entender por qué
participamos en nuestro propio control u opresión, por qué
damos poder a las cosas que nos hacen
seres humanos menos libres y menos capaces.
Están interesados en la persistencia de la dominación
a pesar de las posibilidades de liberación.
Y ven el origen de este problema, la persistencia de la dominación,
en la Ilustración. Como vemos en la primera frase de la lectura de esta semana,
identifican la Ilustración como el problema
y os recordaré esa frase, la leo ahora:
"La Ilustración, entendida en el sentido más amplio como el avance de la razón siempre
ha perseguido el objetivo de liberar del miedo a los hombres — y subrayo eso—
liberar del miedo a los hombres y erigirlos como amos.
Pero la tierra completamente ilustrada resplandece con la desgracia triunfal.
El programa de la Ilustración era el desencanto del mundo".
Quiero enfocarme en un par de partes de ese texto.
Dejaré las biografías de los pensadores y cosas por el estilo para que
las busques tú mismo en internet,
yo quiero enfocarme en este texto de Horkeimer y Adorno.
La Ilustración se centraba en liberar a los seres humanos del miedo y
erigirlos como amos.
Recuerda la dialéctica amo-esclavo, que tiene eco aquí,
"liberando a los humanos del miedo" pero de hecho lo que sucede en
la Ilustración es que se crean las condiciones para un nuevo tipo de miedo.
Y en esta frase, "la tierra completamente ilustrada
resplandece con la desgracia triunfal", es una gran frase;
en el triunfo de la tecnología del progreso y la industria,
del alcance global de nuestras herramientas,
hemos creado las condiciones para el desastre, como se ve
en el nazismo, lo vimos en las armas de destrucción masiva, podemos
apuntar hoy a la degradación ambiental, el calentamiento global
y otros ejemplos de la "desgracia triunfal",
una desgracia que es resultado directo del progreso que tanto nos ha llenado de orgullo.
Para Adorno y Horkheimer, la Ilustración es un mito.
La Ilustración comienza como una manera de deshacerse del mito ¿recuerdas?
Voltaire dice que debemos aplastar la insensatez, deshacernos de la infamia.
Adorno y Horkheimer dicen que el programa de la Ilustración se llena
de autocomplacencia hasta convertirse en un mito,
un mito que actúa contra los seres humanos y termina por dominarnos.
"Dominación" es un término clave para Horkheimer y Adorno, y quiero que pienses
en lo que quisieron decir con eso ; se encuentra a partir de la segunda página de la lectura.
Ellos vincularon tecnología y dominación.
Esto es lo que dijeron:
"La tecnología es la esencia de este conocimiento
—es decir, el conocimiento de la Ilustración—.
No pretende producir ni conceptos ni imágenes, ni la alegría del entendimiento,
sino un método, la explotación del trabajo de otros.
Lo que los seres humanos buscan aprender de la naturaleza es cómo
utilizarla para dominar completamente la a naturaleza y a otros seres humanos.
Nada más importa". Nada más importa.
Esta es una frase que repetían una y otra vez.
Nada más importa.
Para Horkheimer y Adorno, el conocimiento representa la dominación del mundo.
Ubica al que conoce en posición para dominar otras cosas.
Y como el conocimiento equivale a la dominación,
todas las otras formas de entendimiento son apartadas.
Por lo tanto esa es una de las raíces del problema, de por qué
nuestros métodos de conocimiento acaban oprimiéndonos.
Lo que observaron en este proceso es que la cuantificación
es el único marco de referencia que cuenta como conocimiento.
En otras palabras, en el siglo XIX podías tener una narrativa,
podías tener una explicación filosófica,
podías tener otros tipos de experimentos cualitativos
o estudios cualitativos considerados como conocimiento.
Para mediados del siglo XX, Horkheimer
y Adorno dicen que lo único que cuenta como conocimiento,
lo único que se considerará como ciencia es el conocimiento que pueda
ser cuantificado,
el conocimiento que resulta en el dominio del objeto estudiado.
La clave para ellos es que llegamos a pensar que conocimiento es entender
y dominar algo.
Y esto se vuelve contra nosotros.
Se vuelve contra nosotros pues define al conocedor,
al que denominan "sujeto" en las páginas 5 y 6 del texto, define al conocedor
como un agente que demuestra su poder,
y normalmente es un hombre,
Demuestra su poder mediante el control de otros.
Dicen Horkheimer y Adorno: "La semejanza con Dios
consiste en la soberanía sobre la existencia, la mirada señorial, en el mando".
Entonces, lo que tratan de mostrar aquí es que la Ilustración
representa al ser humano en toda
su capacidad como alguien que llega para dominar el mundo mediante el conocimiento,
pero como el amo en la dialéctica amo-esclavo, cuando dominas
el mundo, en realidad destruyes las condiciones de tu propio entendimiento.
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