The Dalai Lama has said that Buddhism and science are deeply compatible and has encouraged Western scholars to critically examine both the meditative practice and Buddhist ideas about the human mind. A number of scientists and philosophers have taken up this challenge. There have been brain scans of meditators and philosophical examinations of Buddhist doctrines. There have even been discussions of Darwin and the Buddha: Do early Buddhist descriptions of the mind, and of the human condition, make particular sense in light of evolutionary psychology? This course will examine how Buddhism is faring under this scrutiny. Are neuroscientists starting to understand how meditation “works”? Would such an understanding validate meditation—or might physical explanations of meditation undermine the spiritual significance attributed to it? And how are some of the basic Buddhist claims about the human mind holding up? We’ll pay special attention to some highly counterintuitive doctrines: that the self doesn’t exist, and that much of perceived reality is in some sense illusory. Do these claims, radical as they sound, make a certain kind of sense in light of modern psychology? And what are the implications of all this for how we should live our lives? Can meditation make us not just happier, but better people? All the features of this course are available for free. It does not offer a certificate upon completion.
Choosing ‘Selves’ Through Meditation
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Del curso dictado por Princeton University
Buddhism and Modern Psychology
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De la lección
Mental Modules and Meditation
Conoce a los instructores
Robert WrightVisiting Lecturer
Religion Department and the Center for Human Values
En la última sesión explicamos este enfoque modular de la mente,
esta idea de que no hay un director general en nuestro cerebro, más bien
muchos módulos que se turnan para ejercer
una influencia dominante en nuestros pensamientos y nuestra conducta.
Vimos cómo encaja con la idea budista del no-yo (not self),
la idea de que no hay una especie de yo (self) sólido
en tu centro que dura consistentemente en el tiempo y mantiene todo bajo control.
De modo que hay una correspondencia bastante cercana
entre este modelo particular de la psicología moderna y esta doctrina budista.
¿Pero qué pasa con la práctica budista?
¿Qué pasa con la meditación?
¿Puede el enfoque modular de la mente iluminar la meditación
y ayudar a explicar qué sucede cuando la gente medita,
lo que pasa en sus mentes?
Bueno, pienso que hay unas conexiones esclarecedoras
entre la teoría modular de la mente
y la meditación. En la última sesión había ya alguna
pista sobre de la naturaleza de esa iluminación.
Lo dijo Leda Cosmides.
Es una psicóloga evolucionista
y experta en la teoría modular de la mente.
Y ella hablaba de un estado celoso de la mente, describiéndolo como
varios pensamientos y percepciones para un fin específico.
Dijo algo que quiero a lo que quiero volver y que puede darnos una pista
de la conexión profunda entre la meditación y la visión modular de la mente.
>> Parte de la perspectiva
del estado en el que nos encontramos, donde
no hay una coordinación específica en acción
sino que brotan mecanismos diferentes aquí y allá en términos de activación.
>>Bien. Hablaba de mecanismos
que brotan aquí y allá en distintos niveles de activación.
Ojalá que vosotros, mientras yo repito esta frase,
estéis pensando en la frase que oísteis antes, en una lección anterior.
Haré una pausa para que hagáis memoria.
La frase es red neuronal por defecto (default mode network).
La red neuronal por defecto, como recordaréis,
se activa cuando la mente no está inmersa en nada en particular,
no está ocupada en ninguna tarea,
sólo es la mente que deambula.
Y también vimos que la red neuronal por defecto se calma durante la meditación.
Esto es lo que los estudios de escáner cerebral nos muestran.
Si has hecho mucha meditación, probablemente
sepas que a veces la red neuronal por defecto no se calma fácilmente.
Puedes sentarte a meditar,
concentrarte en tu respiración, y repentinamente estás pensando:
"Oh, espero no haber ofendido a aquella persona ayer",
o "qué atractiva era esa persona que conocí el otro día,
me pregunto si querrá ir a cenar conmigo,
me pregunto dónde podemos ir,
y de qué podemos hablar,
y lo que pasará después de la cena".
Lo que Leda dijo puede sugerir que
alguien que tiene una visión modular de la mente puede pensar
que la red neuronal por defecto es una serie de módulos
que intentan atraer tu atención,
Digo 'atraer' en sentido metafórico,
no se darán cuenta pero están
rivalizando por obtener tu atención.
Y es que
si me pregunto si ofendí a alguien ayer,
eso sería un módulo en el campo
que Douglas Kenrick en la última lección llamó el módulo de afiliación,
en otras palabras el módulo mayor que está a cargo de hacer
y conservar amigos y varias otras cosas en el ámbito de lo social.
Y cuando piensas en cenar con
esa persona tan atractiva y en ensayar lo que podrías decir,
parece que esto es parte del módulo de atracción de pareja.
Quiero aprovechar la oportunidad para aclarar algo
que dije en la lección anterior.
Allí hablamos de que los módulos
se activan por información en el entorno.
La presencia de una persona atractiva puede activar
el módulo de atracción de pareja, por ejemplo,
pero como sugieren algunos de estos ejemplos,
si me pregunto si ofendí a esa persona,
no es siempre el caso que la información
de tu entorno inmediato en tiempo real sea lo que activa un módulo,
quiero decir que la información penetró en tu sistema en algún momento
desde el entorno, pero parece que los módulos pueden cavilar sobre
la información, y esta es procesada antes
de ser presentada en nuestra conciencia de una forma determinada.
Este calmarse
de la red neuronal por defecto aparece con muchos tipos de meditación.
Puede suceder con la meditación mindfulness de atención plena
y con la meditación de concentración, como dijimos antes.
La meditación de concentración es especialmente efectiva
para calmar la red neuronal por defecto porque si te centras
en algo, es una buena manera de que entre en cortocircuito
la red por defecto, que al final es algo que reacciona
cuando no te centras en nada y por eso
en la meditación mindfulness sueles empezar con la concentración,
pero en algún punto de la meditación mindfulness,
una vez que has establecido la concentración y el equilibrio,
entonces vas en una dirección diferente
a la del meditador concentrado, ya lo hemos hablado,
y aquí ves una conexión particular entre la meditación y los módulos.
Hay una especie de segunda conexión entre la meditación y los módulos
que se aplica específicamente en la meditación mindfulness.
Porque recuerda, la meditación mindfulness como la describimos
consiste en observar las cosas
en tu mente y también cosas
en el exterior de una forma nueva, quizás
con más objetividad, menos apego y llevando
esta perspectiva a la vida de todos los días más allá de la sala de meditación.
Y una de las cosas que puedes visualizar
de un modo nuevo, que tiene consecuencias, es tus sentimientos.
Como ya dijimos, visualizas tus sentimientos
con menos apego, y pueden no tener para ti la misma tracción,
pueden no arrastrar tu mente en una dirección particular.
Bueno, otras cosas que hemos aprendido acerca de los sentimientos
hace poco es que los sentimientos activan los módulos.
Si muestras a la gente una película de terror, parece que
se activa un módulo de autoprotección al provocarles el miedo;
y si les muestras una película romántica, parece transmitirles
sentimientos que activan un módulo diferente que los hace comportarse de modo diferente.
Es igual con las cosas que llamamos submódulos en la lección anterior.
Por ejemplo, el sentimiento de celos es un sentimiento muy poderoso que desencadena
una cierta serie de operaciones modulares.
Para mí siempre hay sentimientos asociados
a los módulos, y cuando meditas
y estos módulos están luchando por tu atención,
si presas atención, creo
que la manera en que llaman tu atención es mediante los sentimientos.
Así, si de repente te preguntas
si ofendiste a aquella persona
el otro día, bueno, es como un sentimiento negativo
que te llama la atención y la forma de hacer que desaparezca
de manera natural es concebir una solución al problema.
Dices, "ya sé qué hacer.
Le mandaré un correo electrónico
sobre de otra cosa y me referiré
a la conversación que tuvimos y eso dejará clara
mi intención y que yo no pretendía
ofender y entonces la mala sensación se disipará".
El módulo cumple su trabajo y tú ahora eres vulnerable a otro módulo, ¿sí?
O si estás soñando
con esa cena a la que vas a ir, con esa persona tan atractiva,
es algo positivo
en lo que pensar y te lleva a seguir pensando en ello.
Creo que en general
los sentimiento son lo que da poder a los módulos sobre tu persona.
Podríamos considerar el mindfulness,
tanto en la meditación como si la llevas al mundo
exterior, como una manera de determinar qué módulos
controlan y cuáles no, prestando atención
a los sentimientos que activan los módulos,
puedes influir qué módulos ganan y qué módulos pierden.
¿Es esto útil al hablar del mindfulness?
Ya hemos dicho algo parecido,
hemos dicho antes que
el mindfulness nos da cierto control sobre los sentimientos;
tú decides qué sentimientos ejercen tracción y cuáles no.
Y hemos dicho que los sentimientos pueden cambiar tus percepciones,
que algo que no es una víbora te parezca una víbora.
¿Tiene sentido describir esto
en términos de módulos en vez de en términos de sentimientos que activan módulos?
Pienso que es válido porque
cuando eres consciente, mindful, influyes
si aparece todo un estado mental que influye en los pensamientos
y las percepciones, y que puede influir
los pensamientos y percepciones en formas sutiles y por un tiempo muy largo.
Un buen ejemplo de esto, creo, es el odio.
Para un psicólogo evolucionista, el odio es
entre otras cosas un sentimiento que define a los enemigos.
Si odias a alguien, es tu enemigo.
Puedes estar enojado con un amigo. Si lo odias, no será tu amigo.
Y la selección natural parece haber equipado a la mente humana
para lidiar con los enemigos de una cierta manera y de otra con los amigos.
Los científicos conductistas han descubierto
una característica muy interesante
de las diferentes maneras que vemos a los enemigos y a los amigos:
cuando nuestros amigos hacen algo bien, se lo atribuimos a su esencia íntima,
este es el tipo de cosa que ellos hacen,
así que eran buena gente.
Cuando hacen algo malo decimos que es por factores externos.
Decimos, "bueno, fue la presión del grupo de compañeros"
o "no han dormido bien en días, realmente no eran ellos".
Y ese es el modo en el que pensamos en nuestra propia conducta ¿verdad?
Cuando hacemos algo bueno, somos nosotros, y cuando
hacemos algo malo, hay una explicación externa de lo sucedido.
Cuando pensamos en nuestros enemigos, hacemos lo contrario.
Cuando ellos hacen algo malo decimos que es por su naturaleza intrínseca,
es así como son: malos. Y cuando hacen
algo bueno, lo explicamos en términos de algo externo a ellos,
que lo están haciendo para agradar alguien pasaba por allí
o fueron forzados a hacerlo o lo que fuera.
Se supone que este rasgo que existe
en nuestra mente fue desarrollado por la selección natural, supuestamente entre otras cosas,
para alentarnos a hablar de nuestros enemigos de esta forma particular.
Cuando hablamos de nuestros enemigos con otras personas, nos interesa,
en términos estratégicos, hablar de ellos
en términos poco amables, porque porque nos interesa minar
su posición, ya que son personas
puede hacernos daño y cuánto más poder tengan,
más daño podrán hacernos.
De modo que esta puede ser una herramienta
de propaganda
pero parece que a fin de difundir
más eficazmente la propaganda, realmente lo creemos,
realmente creemos que nuestros enemigos son esa gente
que por naturaleza hace cosas malas, y cosas buenas por otras razones.
Y una de las razones por las que esto puede ser muy importante, es porque
cuando una nación decide si ir o no a la guerra, realmente importa
cómo se ve a la gente
del otro país y a su líder.
Esto explica por qué la gente que quiere incitarte a la guerra,
tiende a representar al otro país y a su líder como la encarnación del mal.
La guerra en Irak del 2003 es un buen ejemplo.
Las personas que apoyaban la guerra en América,
algunos de ellos, no todos,
comparaban a Saddam Hussein con Hitler, y no hay nadie peor.
Si quieres inspirar el odio en la mente de alguien,
es una comparación que puede ser útil.
Una vez que se ve al líder de la nación que quieres atacar
como el enemigo, una vez que esa imagen está bien fijada,
le resultará muy difícil salirse de ahí,
porque cualquier cosa que haga
será atribuida a circunstancias externas, pero
cada vez que haga algo malo,
será otra muestra más de su maldad.
El odio es una emoción muy fuerte,
lo sabes cuando lo experimentas, y es muy dramático, pero creo
que la imagen que se crea
puede sostenerse con sentimientos más sutiles que la antipatía.
No es que cada vez que pienses en tu enemigo te dé un ataque de rabia,
no, puede ser mucho más sutil que esto,
y esa es una de las razones por las que la meditación mindfulness puede ser valiosa
y una actitud consciente puede ser valiosa porque captas
sentimientos que son tan sutiles que de otra manera podrías pasar por alto.
Entonces diría que resumiendo
el ver la meditación mindfulness en el contexto de la modularidad de la mente,
explica cómo hay toda una imagen
que es instalada en la mente y que
podemos influirla a través del mindfulness
y que puede influir nuestra percepción de formas muy sutiles,
algo más sutil que ver una serpiente que no está ahí.
Y los sentimientos que sostienen esa imagen
pueden ser sutiles y eres consciente de ellos sólo
si tienes una actitud consciente, mindful, en el mundo.
De alguna manera esto nos lleva de nuevo a la doctrina del no-yo.
Vimos antes que el famoso discurso del Buda
acerca del no-yo es susceptible de interpretaciones diferentes.
Está la potente interpretación de que él
negaba enfáticamente la misma existencia del yo.
Vimos que también hay otro tipo de interpretación minoritaria
que es menos ambiciosa y podemos
interpretar el discurso como que no hay
ninguna parte de tu alma que tenga que ser parte de ti.
No hay sentimiento que tengas que poseer, no hay
pensamientos que tengas que poseer, y puedes elegir qué puedes dejar ir.
Bueno, traduciendo esto en términos de módulos
se podría decir que
no hay que poseer un módulo, que no hay que 'ser' ningún módulo,
recordemos que los módulos son estas cosas que intentan
ser el 'yo' durante un tiempo.
Y esta es una razón por la que Douglas Kenrick
en la lección anterior se refería a ellos como 'subselves', 'subyoes'.
En cuanto a la idea más profunda del no-yo,
la idea de que el yo no existe,
hay personas que tienen
experiencias durante la meditación que les convencieron de que el yo no existe.
Dicen que han visto la ausencia del yo dentro de sí mismos.
Debería poner estos últimos 'sí mismos' entre comillas tal vez,
pero ellos han llegado a conocer la doctrina del no-yo con la experiencia.
En esta sesión hablaremos de si la teoría de la modularidad
de la mente sirve para explicar lo que sucede
en las mentes de estas personas mientras tienen estas experiencias.
Observaremos lo que nos cuentan algunas de estas personas
pero primero haremos un pequeño desvío
que nos ayuda a contestar esta pregunta
sobre qué pasa en la mente de esa gente o a entenderlo mejor.
Y lo que haremos en esta parte y la siguiente
es fijarnos en el autocontrol,
en el control de nuestros apetitos, y nos preguntaremos
cómo existe el autocontrol si es que no hay un yo.
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